如果想要把貪欲能夠連根拔除的話，那就可能要採取更聰明的一個方便，去對治它，才能夠把貪欲能夠連根拔除。

我們先看第27個偈頌：
「為見勝義於諸法，如理作意而修習，
與之相同具功德，他法少許亦無有。」

這當中「勝義」指的是勝義諦，也就是空性。要通達空性，如理作意而修習。「如理作意」指的是，如事情的真相而作意。那它的反方叫做非理作意。為了能夠通達空性，事先對於事務要進行如理作意。就是說，如這個事情的真相，而進行思哲跟觀察，以及這個如理作意的部分，要屢次三番的去練習、串習、修習。

所謂的「如理作意」指的是，我們應該要仔細的去思考，在我們眼前所顯現的畫面，跟事物本身的狀況是什麼？其實這兩個之間是有很大的距離或是落差，叫做表象跟真相。表象指的是表面上呈現的畫面，跟實際上的性質到底是什麼？是否是一致的，應該要仔細的去思維。表象跟真相，事務的表象跟真相，都是不吻合的。

我們舉一個例子，從自身去思考的話：我們每一個人都覺得自己的身體是清淨的，很乾淨；對自己來講，自己的身體是很清淨的。但實際上我們的身體有那麼的清新嗎？並不是嘛。我們再進一步去思考的時候，我們的體內就是充滿著血液、尿液，還有五臟六腑；哪有什麼清淨可言？可是我們每個人都覺得自己的身體是很乾淨的。這就是表象跟真相不吻合的典型例子。

第二個部分，我們的壽命。幾乎每一個人都覺得自己的人生還有很長，然後就開始做了很多很多的規劃了。可實際上我們的人生真的有那麼長嗎？不一定。有可能我們的壽命只剩下十天，都說不定；但是每個人都覺得自己的生命還剩下很久，為此開始做很多很多的規劃。這又是一個真相跟表象不吻合的一個例子。

第三個部分，就是所謂的老邁這件事情。我們對於「老」的定義是什麼？認知是什麼？三十歲、四十歲以前算不算老？幾乎沒有一個人認為三、四十歲之前算是老了，因為我們對老的認知就是大概是五、六十歲之後才是老。可是什麼叫做老？這也是我們必須要去思考的一個問題了。老就是身體的變化嗎？身體產生了變化，年齡的增長，這就是老。所以我們老，其實不是說等到五、六十歲的時候才開始，可能在很早以前就已經開始。甚至經典裡面有說到了：投生的第二步，就進入老了；也就是說，進入母胎的第二步，進入母胎的第二個剎那，開始，老就開始了。確實是如此，這是經典裡面所說的；投入母胎的第二剎那，老就已經開始了。

以上講的這些例子，主要是指表象跟真相之間的差別。表象是一回事，真相又是另外一回事；而這個真相指的是實際的狀況。我們認為自己的身體是美好的、乾淨的；實際的狀況是什麼呢？是醜陋的、不淨的。

第二個，是老的部分；我們認為自己還沒有老，可是老早就已經開始了。什麼叫做老？身體的變化，年齡的增長就是老。身體如何如何變化呢？是因為它是一個剎那的轉變者、剎那的轉變者。我們認為老，好像是到了一個時間之後才會開始；其實並不是的。每天都是在朝著老的方向前進，它是一個剎那剎那的改變者、剎那剎那的一個轉變者。那這種的剎那算是一個真相，可是還有更深層的一個真相，那就是空性。

什麼叫做「空性」？這是要好好去思考的議題。在我們的認知當中，我們覺得每一個人事物都是從對境的那一方位成立的、對境的那一方位成立的。如果真的是從對境那一方位成立的話，那我們去尋找它的時候，必須要找到它才對；可是在對境方面，我們再怎麼去尋找，到最後都找不到一個所謂的假立，或者具體的這一個人物，是找不到的。這就是空。所以並非是從對境那一方面成立的，或者說從對境方面成立空，叫做空性之中的空。

舉例說：晚上夜空中的月亮，照射到河流上的時候，如果河流是清澈的話，就會出現月影。那從河流裡面，我們能不能找到一個月影？是找不到。把整個河流全部都挖光，都找不到一個月影。

同樣的道理，我們每一個人都覺得我很重要，但是我在哪裡？我們仔細的去思考，仔細的去尋找的時候，在自己的身上，從頭到尾，都找不到一個真正的我。特別是生起強猛的貪念跟瞋念的時候，這個我就變得更為明顯了。生起貪念的時候，第一時間我都會想到「我」：我會怎樣怎樣、我很厲害、我很優秀等等。生起瞋念的時候也會想到我：我被罵了、我為什麼被欺負？我都沒有做錯，等等。那時候的這個我想法是格外的強大了。

甚至有的時候，我們認為我好像在臉上，或者我好像在心中；大部分的人都會這樣想到這個「我」，或是生起強大的這個「我想」、我的這個念頭的時候，有時候認為我好像在自己的臉上，有的時候認為我好像在自己的心中。

但我們也不可否認，沒有一個——譬如說——享樂跟受苦之我，這是不可否認的。實際上，就是一個享樂的我，也有受苦的我；可是在自己的身上去找的時候，又找不到一個我。雖然不可否認，那就是一個享樂的我、受苦的我；但是回到自己的身體上去尋找的時候，我到底在哪裡？

首先我們從自己的這一個肢體上、兩個手指上去找；問我們自己的時候說：你是不是我？它一定回答說：我不是。問你自己的角色：你是不是我？它也會回答說：不是。到最後，在自己的身上，都找不到一個屬於真正的我。所以身上去找的時候，確實是找不到的，找不到我。這就意味著，我只不過是唯分別假立之外，對境上或者是實質上，都沒有一個具體的我。

所以對於唯分別假立這件事情產生定解，是滿重要。透過反覆的思維、思考，對於唯分別假立這件事情產生定解的話，表示我們前進的腳步，是正在朝空性方面前進。

因此「我」這個字，歷來就是一個拿來被討論的一個熱門的議題。過去不只是佛教，像是印度的外道，外道他們也會考慮、思考「我」這個問題；他們也主張什麼叫做「我」？那回到內道佛教的時候，佛教有四部宗派；四部宗派對於「我」也各下了一個定義。所以，歷來到現在了，「我」就是被拿來討論非常熱門的議題。不只是人類，幾乎每一個生命體都有我的想法、都有我的想法。正因為有這個我的想法，所以我們就會因此而得樂，也因此而受苦。

那麼基於這個考量，佛陀在經典裡面才會說到了：一切有情眾生、如母一切有情眾生；這樣一切有情眾生，視為自己的母親來善待。

以上講到，我的怎麼說？它是尋而不可得。所謂尋而不可得的意思是說：再怎麼去找，從外到內、從上到下，再怎麼去找，都找不到一個具體的我；這就是尋而不可得。在我們的腦海裡面，覺得總是有一個我；可實際上，就是找不到那麼真實的我。它是一個尋而不可得。

思考「我是尋而不可得」，這就是一個智慧了。「我是尋而不可得，我是唯分別假立」，這就是智慧。佛教的修持裡面，也非常的強調智慧；那麼另外就是方便，就是菩提心。所以菩提心跟空正見或者是空性的智慧，兩個部分，是在修行的過程當中非常重要的兩個法門。

以上我們講了，關於空性的一些簡略的介紹；那只不過是冰山一角，沒有辦法短短的幾句話，可以把空性的部分能夠解釋得淋漓盡致，是沒有辦法的。而且，空性又是一個非常深奧的議題。要通達空性，也不是說只靠智慧就可以了；在智慧的背後，也必須要有一個非常強而有力的福報資糧。以福報資糧為後盾，再加上智商或者是智慧的話，那就有辦法能夠通達空性。

宗喀巴大師曾經觀修空性，還沒有通達空性的時候，文殊師利菩薩現前告訴宗喀巴大師說：為了通達空性，你要累積福報資糧跟智慧資糧；為此，你要不斷的觀修空性，再搭配著福報、福德資糧。也就是說，將上師與本尊觀為無二，猛力的祈請，再加上不斷的思維空性的道理的話，那就有機會；總有一天，你一定會通達空性。

空性這兩個字，如果不曾思考，也從來都沒有概念的話，光靠一兩句話，是沒有辦法了解的。所以日常生活當中，每次修行時候，應該要思維空正見、思維空性，是滿重要的。如果裡面有不懂的地方的話，那就去請教懂的人的話；至少我們修行，就是朝正確的方向發展。雖然還不至於通達空性，但至少有思考過、有學習過、有真正請教過懂的人的緣故，我們對這個部分，是會有少許的概念；不是完全是零，比起零，一是無限之大。

「與之相同具功德，他法少許亦無有」：就是說，如理作意的修持，從而通達勝義諦，或者是空性；表示相續當中擁有著空性的智慧。而空性的智慧，是至高無上的法門，能夠直接斷除或直接斬斷煩惱的一個最強而有力的工具。除了空性的智慧之外，其他的法門再怎麼殊勝，都沒有辦法能夠徹斷煩惱。

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